El mito que os contaré pertenece a la cultura del Amazonas de Colombia.
Se dice que existe un extraño ser, medio mujer medio tronco, que vaga por estos bosques tropicales en busca de niños inocentes, mujeres maternales o hombres ingenuos. Su imagen es la de una vieja decrépita y su carácter es más oscuro que el carbón pero tiene el poder de cambiar su apariencia para atrapar a sus víctimas.
Cuando un niño se pierde, Patasola se transforma en una mujer maternal, que le da de la mano, lo arrulla para que se calme y se lo lleva a su cabaña para acabar alimentándose de su sangre virginal. Cuando es un hombre el que va sólo por el Amazonas,la malvada se convierte en una virtuosa joven de cualidades excepcionales y lo atrae con su poder de persuasión y su dulce cantar para acabar devorándolo tambien. En el caso de las mujeres, Patasola imita el sonido del llanto de un bebé, asi la mujer, llevada por su faceta maternal, sigue la voz del bebé hasta caer en la cueva del lobo.
Asi que ya sabeis, si vais por el Amazonas y escuchais el dulce cantar de una joven, el llanto de un bebé o una mujer que os quiere ayudar, desconfiad porque no siempre las apariencias son lo que parecen sino que detras de esa imagen puede esconderse la malvada Patasola.
Ayer, de casualidad, como suele suceder con las mejores cosas de la vida, me encontré con un blog: Celtic Myth Podshow Blog, en el que hay interesantísimos artículos de mitos celtas, creencias, cuentos de Irlanda, Gales, Escocia, la Isla de Mann... Impresionante. Todo en inglés, eso sí.
Pero como os habréis dado cuenta, aparece la palabra "podcast". Efectivamente, dos personas, Gary Colombe y su compañera Ruthie Smith, llevan bastante tiempo confeccionando un podcast (una especie de programa de radio que te puedes descargar de internet o bien, escucharlo online). En él, explican leyendas con unas voces de película, música de fondo... así como creencias y festividades Celtas: Samhain, Mabon...
Así que os recomiendo mucho, mucho, mucho, que lo visitéis. Y si estáis aprendiendo inglés, estáis de suerte, porque sus voces se entienden a la perfección. Aquí os dejo con los links: El Blog de Celtic Myth Podshow El PODCAST Celtic Myth (Recomiendo que vayáis a "Listen to an Episode", de este modo podréis escoger entre la gran variedad que han colgado a lo largo de toda trayectoria).
Si os interesa, incluso podéis poneros en contacto con ellos a través de Facebook.
Celtic Myth creo que es el abuelo o tatarabuelo de éste sencillo blog. Ojalá que algún día pueda seguir creciendo, ¿eh, chicos? ¿Nadie se anima a escribir un artículo?
A continuación dejo los resultados de la votación "¿Qué mitologías te gustaría que fueran tratadas?". Muchísimas gracias por vuestra cooperación. Intentaremos que, entre todos, podamos ir creciendo y abarcándolas poco a poco.
Hemos recibido un total de 24 votos. El porcentaje que aparece en cada apartado es del número de veces que ha sido seleccionado por diferentes personas.
Aunque parezca extraño, actualmente se sigue celebrando ésta festividad tan importante en la cultura celta. De un modo muy distinto al original, éso sí. Ahora lo llamamos "Todos los Santos" en la mayor parte de la Península Ibérica, "Festa de la Castanyada" en cataluña, y también la nueva adquisición lingüística de carácter global: Halloween. Pero toda fiesta, por muy comercial que nos parezca, tiene su porqué y una simbología. Aquí lo analizaremos.
Como ya sabéis, se celebra el día 31 de Octubre por la noche (o tarde-noche). Halloween proviene de "All Hallows-Eve", literalmente "La Víspera de Todos los Santos". Alguna de las peculiaridades es que en los países anglosajones, la gente se disfraza de cosas horrorosas (fantasmas, monstruos, brujas), y ponen en el exterior de la casa las famosas calabazas con una vela en el interior, también llamadas Jack-O-Lantern. Los niños, por su parte, disfrazados van de casa en casa gritando "Trick or treat" por doquier, "broma o trato". Todo aquél que no les de dulces (treat), le harán una broma (trick).
Así pues, vayamos por partes.
Halloween o Samhain para los celtas (irlandeses, escoceses, galeses y bretones) era una de las fiestas más importantes del año. Tal y como trataremos en otro artículo, los celtas dividen el año en dos mitades: la luminosa y la oscura, o invierno y verano. La palabra Samhain significa "el fin del verano", es decir, la parte luminosa, (si bien no es del todo exacto, como ya veremos) y para esta cultura significa también el inicio del nuevo año.
Samhain era un momento en el que las fronteras entre el mundo de los vivos y el de los muertos estaban más frágiles, por lo cual, según la tradición, los espíritus de los muertos entran en contacto con nuestro mundo. Las velas en el exterior de las ventanas o de las puertas se encendían para darles la bienvenida, que vieran que son recordados en cada casa, y así indicarles el camino hacia el Mundo Inferior, regido por Gwynn Ap Nudd (el nombre galés del rey del inframundo). A lo largo de esta noche, los ancestros son venerados y se presta especial atención a todos aquellos familiares y amigos que hayan fallecido recientemente. Es por ello que los celtas hacían una ofrenda de alimentos a los espíritus de sus seres queridos.
Si sois de los que les gustaría ver hadas, tomad una linterna y adentraros en un bosque o en un paraje natural, pues esta noche hay más posibilidades de ver hadas y otros seres. (Ojo, todo esto es siempre según la tradición popular.)
Si os fijáis, ahora podremos hacer comparaciones con lo que se hace actualmente en Halloween.
La gente disfrazada representa a los espíritus, y al dar caramelos a los niños, es como si se estuvieran ofreciendo los alimentos a los ancestros. Las calabazas iluminadas con velas indican el camino a seguir para las almas que están de visita. Jack-O-Lantern es una historia americana. Al parecer un tal Jack engañó al demonio por tres veces y, cuando murió, le denegaron la entrada al cielo, de modo que tuvo que irse al infierno. Pero como el diablo había prometido a Jack que no tomaría su alma, el pobre se quedó vagando en las tinieblas hasta el día de hoy. Eso sí, el demonio le dio un candil para iluminar su camino: un carbon ardiendo que Jack colocó en un nabo/calabaza (depende de la versión) ahuecado, para evitar que se apagara. Otra vez la referencia de velas, espíritus y caminos.
Pero hablemos del significado original de Samhain. Como hemos dicho antes, Samhain implica el fin de un año y el inicio del otro. Pero se trata de un inicio desde la oscuridad (que no por ello es negativo). Para entenderlo mejor, sería como un círculo en el que no hay ni principio ni final, pues el final lleva al principio y viceversa. Y esto lo podemos extrapolar a todos los aspectos de la vida. Así como el nacimiento de un bebé es marcado por la oscuridad del útero de la madre, la misma oscuridad es la que procede de la muerte. Samhain es la muerte que da la vida, ya sea al nuevo año o a todas las realidades personales.
Para los celtas, el invierno era una época para la introspección. Recordemos que todo lo que no se ha cosechado antes de esta festividad, según la tradición, es para la Cailleach (la Diosa en su aspecto de anciana, de ahí viene la imagen de la brujas con el caldero en la noche de Halloween) o para las hadas, y dado que era una sociedad agrícola, poco les quedaba por hacer en invierno, más que prepararse para la futura primavera.
La Anciana Cerridwen (o Cailleach) con el caldero
Así que, a parte de divertiros con los disfraces, recordad que Halloween tras la máscara del consumismo moderno, es una magnífica ocasión para recordar, aunque sea sólo pensando y sin hacer nada en especial, a todas aquellas personas amadas que fallecieron.
Existe un mito o una leyenda algo oscura que rodea el mundo de las hadas. Se trata de los "Niños Robados", los "Cambiados", también conocidos como "Changeling". Según la tradición, las hadas o los duendes roban a un niño pequeño y dejan en su lugar a otro duende con el aspecto de la criatura.
Hay diferentes teorías al respecto: las unas apuntan a que las hadas criaban a esos niños para convertirlos en sus sirvientes, como vemos en El Sueño de una Noche de Verano, de Shakespeare. La Reina Titania discute con Oberón acerca de un niño provinente de la India, cuya madre, ya fallecida, era muy debota a Titania (vemos un reflejo de Titania como Diosa Madre en este punto, relacionado con creencias celtas). Es por eso que la Reina de la Corte de Verano decide tomar al niño a su servicio, sin embargo, Oberón también lo quiere, y es por eso que ambos se enfadan. Otras teorías dicen que los hijos de las hadas se volvían cada vez más débiles y enfermizos, ya que la sangre que corría por sus venas era siempre la misma, y por ello, raptaban a niños que criaban y, al ser mayores, tenían relaciones con ellos para procurar que su estirpe volviera a ser fuerte y sana.
En algunos casos robaban a los niños en la cuna, aunque según he leído ésto era poco práctico, ya que los bebés requieren mucha atención. La mayor parte de veces tomaban a un niño de entre 5 y 8-9 años.
Sea como fuere, la cuestión es que hay infinidad de relatos, cuentos y referencias a los Niños Cambiados a lo largo de toda Europa y Rusia. En ellos se encuentran maneras de detectar a un cambiado, cómo evitar que tu hijo sea raptado por las hadas, y en pocos casos, alguna historia de cómo lograron recuperarlo. He aquí un trozo de un famoso poema del irlandés William Butler Yeats.
Come away, O human child! To the waters and the wild With a faery, hand in hand, For the world's more full of weeping than you can understand.
¡Márchate, oh niño humano! A las aguas y lo silvestre con un hada, de la mano, pues hay en el mundo más llanto del que puedes entender. Stolen Child (Niño Robado) de William Butler Yeats.
Ésta misma pieza es cantada por la increíble Loreena McKennitt desde 1985 en la mayoría de los conciertos.
Changeling: Los Perdidos es un juego de rol en que encarnas a un niño robado en su lucha particular por tener su propio lugar en el mundo. Muy interesante.
Recientemente se ha publicado una novela: El Niño Robado, de Keith Donohue. La historia trata de la vida paralela de un niño que ha sido robado por los trasgos en los años 40, en el campo que hay cerca de su casa, en Estados Unidos, y del suplantador. Vemos como el niño humano convertido en trasgo va olvidando poco a poco sus raíces humanas, cómo aprende a ser un duende, lo difícil que se hace la supervivencia en un lugar que cada vez se queda con menos árboles y, sobre la dificultad de vivir eternamente en un cuerpo de niño, sin crecer. Por el otro, vemos al trasgo que se ha vuelto a convertir en niño, en su lucha diaria para esconder lo que es en verdad del resto de la gente, para hacerse querer por sus padres y hermanos, por hacerse un hueco en el mundo por ser quién es. Pero sin olvidar jamás que él vino del bosque, temiendo a cada minuto las consecuencias que ésto puede acarrear. Francamente bien narrado.
[Extracto de la primera pagina]
No me llames hada. Ya no nos gusta que nos llamen así. Hubo un tiempo en que la palabra "hada" era un cajón de sastre perfectamente aceptable para designar a diversas criaturas, pero en la actualidad ha adquirido demasiadas connotaciones. [...] Si quieres ponerme un nombre, llámame trasgo. O mejor aún, soy un suplantador: una expresión que describe lo que hacemos. Raptar a un niño humano y lo reemplazamos por uno de los nuestros. El trasgo se convierte en niño y el niño se convierte en trasgo.
Si alguien se pregunta qué hay en la parte omitida [...], que mire en el anterior artículo sobre Hadas, pues se trata de casi-casi un resumen de lo dicho. Os animo a leer esta novela, pues se trata de algo bastante novedoso y curioso de imaginar.
¿Quién no ha oído hablar de ellas? ¿Quién no se las ha imaginado en relatos y cuentos populares? Hay montones de leyendas sobre las hadas y su nombre se ha generalizado en demasía.
Probablemente, si preguntamos a alguien que describa un hada, nos dirá que son pequeñas, de apariencia humana, y poseen el don de volar así como algunos otros poderes. Más o menos como la Campanilla (Tinkerbell) de Peter Pan.
Pues bien, sí y no. Hay muchas clases de lo que llamamos “hadas”. Las hay de fuego, agua, tierra, aire… e incluso otros seres feéricos que los añadimos bajo el nombre de “hada”. Próximamente, añadiremos artículos de los diferentes tipos de hadas y seres, dependiendo del elemento o de su localización.
De hadas ha habido en todas las culturas y tradiciones, y cada una ha tenido sus características. Por ejemplo, la raíz latina de la palabra “hada”, fata, para los romanos eran las “diosas” del destino (Ilithyia, Nemesis y las hermanas Cloto, Lachesis y Artropos, hijas de la Noche) [Nota: aquí hay un buen artículo a preparar para los de la mitología grecorromana ;)]. Pues bien, fatae es la palabra que originó la actual “hada” en español, “fada” en catalán o “feé” en francés, dado que según se cuenta, los romanos expandieron a las hadas tanto como su imperio crecía. De este modo, nos encontramos con que países que tenían sus propias criaturas feéricas, de repente se encontraron “invadidas” por estas recién llegadas. (Por lo visto, a las dríades griegas les cayeron gordas y pasaron bastante de ellas, pero esto es otra historia).
El Triunfo de la Muerte o las Tres Fatas (tapiz del museo londinense Victoria and Albert)
En fin, a lo que iba. Que “hada” es un tipo de ser feérico, así que si a alguien le gustaría tener contacto con este mundo es muy importante que primero conozca todas las clases posibles. También es importante saber que de ellas se han dicho tantísimas cosas que unas serán ciertas y otras, pues no. ¿Cómo diferenciar? Leyendo mucho y haciendo caso a la intuición. Pronto veréis que las hadas, en algunos cuentos aparecen como seres bondadosos y generosos, y en cambio, en otros como malévolos y vengativos. Esto es parte de su esencia, pues son de lo más caprichosas. Sin embargo, si leyendo un cuento os encontráis que un hada es comparada con una criatura del demonio, os encontráis delante de un relato que ha sido tergiversado por el cristianismo. Pensad que muchos dioses europeos y asiáticos, al llegar la era cristiana fueron convertidos milagrosamente en demonios y seres malvados, para que la gente les temiera y dejara de adorarles. Los más poderosos, se convirtieron en Santos o Vírgenes, como pasó con Santa Brígida, en Irlanda. Brigitte era la diosa de los manantiales y ríos (del agua dulce), considerada también como diosa madre por la fertilidad del agua. Como la gente la adoraba tanto, a San Patricio no se le ocurrió otra cosa decir que se encontraban delante de Santa Brígida. La gente entendió que era más o menos lo mismo et voilà! ¡Ya tenemos una santa nueva basada en creencias paganas! Así que ojo con como os venden la historia.
El pueblo mágico recibe muchos nombres. Por un lado porque no les gusta que la gente desgaste su nombre: en algunas culturas, decir un nombre en voz alta es igual a convocar a su dueño. Y precisamente por este motivo, en la Edad Media la gente, muy supersticiosa, empezó a crear una infinidad de nombres para referirse a estos seres. Aquí os dejo con una pequeña lista…
El pueblo feérico es conocido también como…
La Gente Menuda
El Buen Pueblo
La Gente de las Colinas (Sidhe, sí sí, los irlandeses)
La Buena Gente
La Gente Desmemoriada
La Gente Pacífica (Sith)
La Pequeña Gente
La Gente Sencilla
Las Personas Superiores
Ellos mismos.
Pequeñas criaturas
La corte de Oberón y Titania, por Charles Vess
Las Hadas más famosas, aparte de Campanilla y el Hada Madrina de Cenicienta, probablemente sean Titania y Oberón, reina y rey, respectivamente, de la Corte (de las Hadas). También Puck, conocido como Hobgoblin, Robín de los Bosques o incluso, Cluracan (su versión irlandesa). Todos ellos salen en la obra de Shakespeare El Sueño de una Noche de Verano.
Próximamente, más y mejor. Preparaos para el pedazo de monográfico de las hadas que voy a preparar durante estos meses… :)
El ciclo mitológico irlandés se inicia con una serie de invasiones previas a la llegada de los dioses a la isla esmeralda. Así, antes de ellos encontraremos algunos habitantes procedentes de versiones cristianizadas del mito, y otras gentes, siguiendo este orden de llegada: Cesair, Partholon, Nemed y los Fir Bolg…Lucharon contra epidemias, inundaciones y, sobre todo, contra los grandes enemigos, los Fomorianos, un pueblo de demonios marinos de terrible poder y algunos de ellos espantoso aspecto…
Podría empezar aquí la historia…pero ese será motivo de otro artículo, puesto que me adelantaré unos cuantos años, cuando tras los anteriores habitantes de Irlanda, los Fir Bolg dominaban la isla bajo el reinado de Eochaid, hijo de Erc, y vieron un 1º de Mayo, durante la fiesta celta de Beltane, como una niebla espesa se asentaba desde el norte sobre todas las verdes colinas de sus tierras…
Y llegaron así, desde el oscuro y remoto abismo del tiempo…
Fue en el noroeste de Connacht donde aterrizaron desde las alturas, los Tuatha de Danann, el Pueblo de Danu, los dioses de Irlanda. Y fundaron cuatro míticas ciudades, regidas por la magia y la poesía, y distribuyeron cuatro grandes reliquias en ellas: Murias, en donde colocaron el Caldero del Dagda; Finias, adonde llevaron la Lanza de la Victoria, la poderosa Lanza de Lugh, Gorias, donde está la espada de Nuada, regente de los Tuatha de Danann, de cuyas estocadas nadie puede escapar o recuperarse y Falias, en la que se encuentra la piedra del Destino, la Lia Fail, que tiene el poder de elegir a los reyes.
Lia Fail, la Piedra del Destino
Eochaid podría haberse maravillado ante semejantes visitantes, no obstante no fue así, puesto que, a través de un sueño que comunicó a sus druidas, había sido prevenido de un poderoso enemigo al que tendría que enfrentarse. Así pues, envió a un campeón a medir y estudiar a estos nuevos oponentes, su nombre era Sreng.
No obstante, los Tuatha de Danann también movieron ficha, puesto que sus observadores habían visto que un guerrero de los Fir Bolg se aproximaba hasta ellos. Enviaron por su parte a Bres, otro gran campeón a parlamentar con Sreng.
El encuentro fue tenso inicialmente, con los dos oponentes estudiándose, sin embargo fueron las armas las que rompieron el hielo (y no como estáis pensando violentos… :P), puesto que Bres se maravilló con el arma pesada, gruesa, roma, pero agudamente redondeada del Fir Bolg, y, del mismo modo, Sreng se quedó embelesado con la lanza delgada, esbelta y muy puntiaguda del miembro de los Tuatha de Danann…(no penséis mal…que os vigilo...) Ambos intercambiaron sus armas y Bres transmitió la oferta de paz de la que era mensajero, en la que proponía que ambas tribus se dividieran Irlanda por la mitad. Y no sólo eso, sino que se hicieron grandes amigos desde ese mismo instante, acordando que, pasase lo que pasase, no se infligirían daño alguno entre ellos.
Pero, claro está (la vieja historia de siempre), a Eochaid la idea de repartirse Irlanda como una pizza de champiñones no le gustó nada, argumentando que: “Si les damos a esta gente la mitad, pronto lo querrán todo”, (piensa el ladrón que todos son de su condición…tch tch)
Por su parte, cuando los Tuatha de Danann vieron las armas de las que disponían los Fir Bolg, no tuvieron duda alguna de que habría guerra, y se retiraron a una posición más ventajosa para plantar cara, al oeste de Connacht. No obstante, antes le hicieron un poco la puñeta a su adversario, puesto que, mientras se preparaban, las tres reinas guerreras de los Tuatha de Danann, las Morrigan (Badb, Macha y Morrigu), también llamadas los cuervos de la guerra, se dirigieron a Teamhair, donde estaban los Fir Bolg, e hicieron descender brumas y nubes de oscuridad,y lluvias de fuego y sangre sobre su gente. Sólo tres druidas pudieron romper el hechizo, Cesarn, Gnathach e Ingnathach. Después de esto, como es lógico, se lanzaron tras los invasores como locos, con once batallones de guerreros.
Otra oferta de paz fue rechazada por Eochaid y se llevó a cabo otro parlamento, en el que se decidió dejar un período de tregua de ciento cinco días de duración para preparar las armas.
La batalla comenzó a mediados de verano. Tres veces nueve guerreros se enfrentaron contra el mismo número de oponentes y murieron todos. Eochaid preguntó entonces como deberían luchar, si en días alternos o todos los días, a lo que Nuada, regente de los Tuatha de Danann respondía que sería todos los días, pero con el mismo número de luchadores en cada bando, aunque esto no le agradaba mucho, puesto que Eochaid tenía mayor número de hombres.
Nuada en la gran batalla
La batalla se reanudó con una serie de combates individuales entre campeones de los dos bandos, a lo largo de cuatro días en los que hubo muchas bajas por ambas partes, y muchos baños nocturnos de hierbas curativas para que al día siguiente pudieran volver a repartir galletas por el campo de batalla.
A lo largo de esos días de sangre y fuego, Sreng logró amputar la mano de Nuada, rey de los Tuatha de Danann (aunque posteriormente le sería fabricada una de plata). Sin embargo, la peor parte se la llevó Eochaid: estando sediento, marchó con un centenar de hombres a la bahía de Ballysadare, pero fue perseguido y cazado por los danannos. Desesperados, los Fir Bolg (con sólo trescientos hombres) pidieron combates individuales hasta que todos los de un bando hubieran muerto, pero los Tuatha de Danann no se los concedieron, permitiéndoles subsistir en una quinta parte de Irlanda, dándoles a escoger cualquiera de sus provincias. Finalmente, y sin hacerse mucho los remolones, eligieron Connaught, y como regente a Sreng.
Los Tuatha de Danann eligieron quedarse en Teamhair, desde donde gobernaron, mientras la densa sombra de los Fomorianos empezaba a planear sobre ellos…
Del caos surgió por azar el vástago de un junco, éste fué Kuni-toko-tachi (el Señor Eterno Ordenador) y después de él Taka-mi-musubi (Dios protector de lo Alto) y Kami-mi-masubi (Diosa protectora de lo Divino). De la trinidad(1) surgieron divinidades que personificaron las bases germinadoras de la tierra como el lodo, el vapor o los cimientos.
Kuni Toko Tachi
Taka mi Musubi
IZANAGI E IZANAMI
Pero la tierra quería evolucionar, y tras generaciones de Deidades surgieron al azar una pareja muy fructífera llamados Izanagi (macho que invita) e Izanami (hembra que invita, podríamos decir que es la Diosa Madre) que fueron enviadas a la tierra por medio del Puente Flotante del Cielo (comúnmente representado por un arco iris). Izanagi removió el mar con su espada y al levantar la salieron gotas de agua salada (2) que al coagularse se convirtieron en la isla de Onkoro (auto coagulante).
Izanagi e Izanami en el momento de la creación de Onkoro
LOS ELEMENTOS DE LA TIERRA
Una vez situados en Onkoro se casaron. Pero en la ceremonia Izanami habló primero y esta falta(3) repercutió en su primer hijo, que resultó ser un engendro con cuerpo de medusa,al que arrojaron al mar. Por suerte, después de ese cruel episodio se dedicaron a embellecer la tierra con divinidades como el mar, los árboles, las montañas, las flores...y gracias a que crearon el viento se pudo ver nítidamente los elementos que poseía la tierra.
LA VIDA Y LA MUERTE
Pero la suerte se acabó cuando Izanami engendró a las divinidades del fuego, pues las altas temperaturas de éstos desencadenaron unas fuertes fiebres en la Diosa Madre y se le apagó la llama de la vida, descendiendo así a Yomot-su-kuni (la Tierra de la oscuridad). De esta forma se creó la antítesis entre la vida y la muerte, la luz y la oscuridad, lo bueno y lo malo, entre otros.
Pero Izanagi no aceptó la muerte de su esposa y, aunque ella le rogase que no fuera en su búsqueda, bajó a las tinieblas con el fin de encontrarla (4). Para terror de él, al final de un pozo encontró a su esposa, pero no tenia la figura de una diosa sinó que su cuerpo era pútrido y repulsivo(5).
La mujer, colérica (6), engendró a las Shikomé (hembras de gran fealdad) para atrapar al marido y condenarlo a toda una eternidad bajo las tinieblas, pero él logró escapar dándoles racimos de uva y vástagos de bambú. Al llegar a los límites de las tinieblas se encontró con Izanami, que le estaba esperando y le dijo que condenaba al mundo con mil muertes al dias, a lo que él contrarestó dando 1500 nuevas vidas al dia.
Así llegaron a un acuerdo e Izanagi pudo volver a la luz, donde se purificó con el agua de un río (7). Pero el agua contaminada por la oscuridad produjo espíritus malignos y espíritus que protegían del mal (8) así como los diosdes de los rápidos o los torbellinos y los dioses del sol (Amaterasu o “Deidad que ilumina el cielo”), la luna (Tsuki yoni o “ Guardián de la noche iluminada”) o la Tormenta (Susanowo o “Deidad de impetuosa rapidez”).
De Amaterasu y Susanowo hablaremos en el próximo post ^^*.
(1) Podría hacerse un cierto paralelismo con la Santa Trinidad en el cristianismo.
(2)Según historiadores como Aston dicen que la creacion de la isla de Onkoro con la espada tiene una metáfora fálica.
(3) Nota de Nur(NdN): Sí, eran muy machistas en aquellos tiempos...bueno, por desgracia lo
siguen siendo.
(4) Aquí hay un paralelismo con la historia de Orfeo.
(5) NdN: ¿Habrán cogido de aquí la idea de las películas de terror japonesas en que se encuentran cuerpos pútridos en lo hondo del pozo? (véase The Ring)
(6) ¿Qué mujer no se pone histérica si la ven en sus peores momentos :P?
(7) NdN: La purificación en los rios es un ritual muy típico de Japón, podemos ver este ritual en mangas como Tokyo Babylon o en anime como El correo de la Muerte.
A continuación una breve presentación de los integrantes del grupo.
Primero empezaré por la cuadrilla que participó en el foro inicial de Tierrademitos:
Tomoe (o Methis)es nuestra experta oficial en mitología griega. Se ha leido de cabo a rabo todo lo habido y por haber de los autores helénicos. Estudia psicología y le apasiona el mundo del arte, así que de vez en cuando nos hará interpretaciones de cuadros famosos o nos leerá entre las líneas de algunas leyendas. Como también es aficionada a la mitología nórdica y hace poco visitó Noruega, es bastante probable que también haga artículos sobre los vikingos.
Juno es la hermana de Tomoe y le encanta el ciclo artúrico y aunque dice que ha de volver a mirarse un poco las historias es una crack en el asunto. Es una geóloga viajera y casualmente ha estado en Noruega y Egipto (además de otros lugares)... así que no es totalmente seguro, pero tal vez si se inspira, nos deleitará con escritos de dichos lugares...
Lugh es otro geólogo (mira que hay pocos y tenemos dos para uso particular) y lee todo lo que encuentra a su paso. Principalmente nos hablará de mitología celta, sobre brujas, duendes y folklore en general. Y como tiene un libro enorme de mitología, de vez en cuando nos sorprenderá con historias de mitos de los lugares más lejanos del planeta.
Inanna Pilgrim, la que escribe estas líneas, es una filóloga inglesa-traductora, escritora en los ratos libres. Adora los cuentos y las leyendas (procuraré centrarme en las inglesas), el ciclo artúrico y la mitología celta, y será la encargada de la mitología mesopotámica y babilónica por motivos personales (más bien de nombre). Como veis soy muy diversificada, pero cada uno tiene su estilo y sus cosas para contar, así que dudo que nos repitamos: el mundo es muy ancho.
Y a continuación, os presentaré los nuevos colaboradores...
Ariadna aún no ha entrado en la universidad, pero ya es una muchacha que rompe moldes. Esta nueva adquisición para TierradeMitos nos hablará de mitología griega desde un punto de vista diferente al de Tomoe/Methis y nos ofreerá apuntes interesantes sobre mitología romana.
Miss Nekoai es la alegría de la huerta. Os presento a una auténtica lolitamade in tierras catalanas, estudiante de publicidad y relaciones públicas (ya tenemos representante en los medios). Y como buena lolita que es le encanta Japón, de modo que se ha ofrecido voluntaria para escribir artículos sobre mitología japonesa de vez en cuando. Como su marido estudia artes marciales, tal vez puedan contarnos alguna leyenda de un samurai famoso...
De momento somos toda esta gente, ¡y pronto seremos más! La mayoría somos estudiantes o estamos empezando en el mundo laboral (o ambas cosas), de modo que en algunas épocas TierradeMitos no seguirá una dinámica fija. Entre todos trataremos de mantenerlo a flote y nos aseguraremos de que será interesante para todo aquél que decida visitarnos.
Posiblemente este blog cogerá su dinámica a partir de mediados de septiembre, que será cuando la mayor parte de los colaboradores tengan un horario fijo, hasta ese momento, puede que hayan algunos artículos de vez en cuando, pero no prometo nada: estamos calentando motores.
[Fe de erratas: por error humano (mío, para ser exactos) se me olvidó añadir a la encuesta las mitologías asíáticas: China, Japón, India... e incluso Rúsia (de Rúsia hablaré sobre los cuentos de Baba Yaga, por ejemplo). Considerad que están ahí. Si hay alguna otra que tengáis especial interés en que sea tratada, por favor, decídnoslo en un comentario o mandadnos un e-mail (si podéis, que sea a mí, que el resto de gente anda bastante ocupada, de ahí que haya tomado el papel de administradora)].
